Como ciência e teoria do belo, pretendia-se com a estética alcançar um gênero específico de conhecimento: aquele que é captado pelos sentidos. De tal forma, ela se difere e se contrapõe à lógica e à matemática, disciplinas que têm a razão como premissa e que pretendem estabelecer o conhecimento claro e distinto, conforme o ideal de saber cartesiano. A estética parte da experiência sensorial e seu principal objeto de investigação é a obra de arte. 

A fim de despertar-me esses mesmos sentidos, proporcionando-me a faculdade necessária à contemplação das coisas belas, à minha comoção, vou já pegar um café.

Epicurismo: Elaborada por Epicuro, foi a doutrina que procurou aperfeiçoar o hedonismo. Defendia que o bem não era, humn, qualquer prazer, mas os prazeres devidamente selecionados. Há aqui uma hierarquia do prazer. Os epicuristas consideravam superiores, por exemplo, os prazeres naturais em vez dos artificiais (queijo cheddar é um bocado artificial, e trocando o chocolate industrializado pelo cacau fica tudo bem), os calmos e vez dos violentos. O supremo prazer era, entretanto, o prazer intelectual, que se obtinha mediante o domínio das paixões pela razão.

Estoicismo: o senhor Zenão de Citium, filósofo, é o fundador da escola estóica, que pregava um espírito de total renúncia aos desejos, considerados como a fonte de todo sofrimento humano. O bem consistia na aceitação da ordem universal, que deve ser compreendida pela razão. Foi tachado como gay, o que na época não configurava necessariamente um problema.

É conhecido o prazer com que Sócrates – freqüentemente e de formas muitas vezes exageradas – gostava de ostentar o quão desajustado é o filósofo: ele mal sabe onde se localiza o fórum, não tem a menor idéia das disputas partidárias dos que almejam o poder, ignora completamente as questões relativas à ascendência nobre ou plebéia e mais – ironicamente referindo-se a si mesmo: “ele não sabe sequer que ignora tais coisas”. O riso da criada trácia que zomba de Tales por ter caído num poço, enquanto, caminhando, contemplava o céu, está reservado para todos os que se dedicam à filosofia em qualquer época.“Mas, não é o caso de ficarmos aqui repetindo o que todo mundo sabe. Além do mais, o próprio Sócrates não fala do filósofo como único objeto de riso. Também ele tem sua vez de rir quando, por exemplo, ouve “discursos pomposos” ou quando alguém louva o tirano. É então o filósofo quem ri, e, nesse caso, “a sério”, com fundamento na realidade. Contudo, não é tão importante saber quem ri de quem e com mais ou menos razão. Mais importante é, parece-me, indagar que significado poderia caber à filosofia na vida da sociedade humana.Quando falo aqui em “filosofia”, diga-se de passagem, não estou, é evidente, referindo-me a um determinado grupo de pessoas, nem a um grêmio de “especialistas”, cuja função social estaria em discussão. Sócrates afirmava que reconhecer a estirpe dos verdadeiros filósofos não é, de modo algum, tarefa fácil, mas “quase tão difícil como a dos deuses”. E recordemos suas palavras mais amargas: os maiores detratores da filosofia são aqueles que se autodenominam filósofos. Não estamos indagando, portanto, sobre a função de determinado grupo ou instituição, mas sobre o valor, para a comunidade humana, do filosofar em si mesmo, onde quer que ele se realize.O platônico Aristóteles expressa sua visão da filosofia na passagem da Metafísica em que afirma serem todas as ciências mais necessárias do que ela, embora nenhuma a supere em importância: necessariores omnes, nulla dignior. Ora, a “dignidade” da filosofia e a devida importância que possui no seio da comunidade humana deriva de que só ela pode produzir uma indispensável inquietação, formulada na seguinte questão: Em que consiste – uma vez que, com notável esforço de inteligência e trabalho, já tenhamos obtido tudo que é “necessário”, a satisfação de todas as necessidades vitais, a plenitude de recursos para manter a vida (em todos os sentidos) e a seguridade do viver -, em que consiste propriamente a vida (essa vida assim possibilitada), a vida verdadeiramente humana? Formular esta inquietante pergunta – em meio a todas as perfeições que o homem alcançou para si, no mundo -, e sustentar vigorosamente esta pergunta por um pensamento rigoroso e insubornável – esta é que é precisamente a função da filosofia e sua mais específica contribuição para o bem comum. Ainda que ela, por si mesma, não tenha capacidade de dar resposta cabal.